Acuerdo de vida en común

May. 31 , 2011

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 Publicado en La Tercera, 31 del 2011

Los grandes cambios sobre ética social en los últimos dos siglos han consistido en intentar superar formas de exclusión.

Es sabido que todo progreso social siempre supone un cambio mayor que, como tal, tiende a ser fuertemente resistido por distintos sectores. Eventualmente, el nuevo criterio termina por imponerse, aunque sea a despecho de muchos. Más tarde, quienes se oponían a lo nuevo comienzan a tolerarlo. Luego lo aceptan. Mucho después, virtualmente a todos les parecería inconcebible regresar al pasado.  

Los ejemplos abundan, desde la abolición de la esclavitud y la ilegalización de la tortura, pasando por normas mínimas de protección laboral y la aprobación del voto femenino, hasta temas como el reconocimiento de distintas identidades u orientaciones sexuales.  Todos estos avances fueron intensamente resistidos en su tiempo. Es cierto que nunca faltan los trasnochados que siempre quisieran volver a un pasado remoto, pero en el gran esquema de la sociedad no pasan de ser una excentricidad anacrónica.

El punto crítico se halla en el debate público previo a la aprobación de una reforma de envergadura sobre cuestiones de ética social. Tales proyectos suscitan en algunos sectores profundas aprensiones, porque si bien todo progreso supone un cambio, no todo cambio termina siendo un progreso y los más conservadores (que no son pocos) instintivamente presumen que ese será el caso de cualquier innovación que esté en el tapete.

Tres son las principales posiciones que se perfilan en el actual debate sobre los derechos y compromisos mutuos de parejas estables del mismo sexo, y ellas agrupan partidarios y adversarios más allá de la cercanía política: confinar las regulaciones legales a aspectos económicos; regular un Acuerdo de Vida en Común (AVC) de alcance más integral y con cierto carácter de estatus civil, sobre lo cual la principal propuesta en la mesa es una formulada por Andrés Allamand, y permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo. La diferencia entre las dos últimas alternativas estriba, fundamentalmente, en el simbolismo de la institución matrimonial, que los homosexuales y quienes apoyan sus demandas reivindican como una opción a la cual tienen derecho a acceder, mientras otros reclaman que se preserve su carácter de una unión entre un hombre y una mujer.

Opino que alguna forma de AVC es el mínimo aceptable y terminará por imponerse. Si más adelante se llega a caracterizarlo o no como matrimonio, no puedo vaticinarlo. Puede ser que el poderoso simbolismo cultural de la institución matrimonial merme en el futuro o puede ser que se reafirme. La principal razón por la cual pienso que al menos una modalidad de AVC será aceptada tarde o temprano, es que todos los grandes cambios en materia de ética social en los últimos dos siglos han consistido en intentar superar formas de exclusión, discriminación o explotación de determinados colectivos a cuyos individuos se había negado tradicionalmente la condición de personas, de ciudadanos o la igualdad básica en el goce de derechos fundamentales.

Ninguno de esos cambios se produjo por una gentil concesión de parte de quienes detentan el poder, sino que fueron el fruto de arduas conquistas. Lo propio sucederá con algo parecido al AVC y, quizás más tarde, con el matrimonio gay.