Derechos Indígenas e Indigenismo: Reconocimiento e Ideología

May. 08 , 2009

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La entrega por parte del Gobierno de la propuesta preliminar sobre el código para inversiones en tierra indígenas permite reflexionar sobre  el tema de los indígenas y sus reivindicaciones. La simple idea de mejorar las condiciones económicas y aplicar la ley, no bastan.

En mi opinión, el tema no ha sido abordado del mejor modo, no se ha ido al fondo: en el debate público, a las reivindicaciones indígenas se les trata en relación a los ataques a campos y acciones que atentan contra el orden público y, a partir de eso, se pasa a la condenación de esos actos. Luego se pregunta: ¿cómo se les puede combatir? Para finalmente, argumentar que  quienes  ejecutan las acciones, no representan a la mayoría de las etnias mapuches.

El enfoque apropiado parece ser otro: Primero, determinar en qué grado y formas ha existido una discriminación que atenta contra el reconocimiento social de los indígenas. Segundo, si hay casos o no en que se pueda determinar un origen indebido de la propiedad que amerite una compensación. Finalmente, establecer  qué elementos ideológicos se encuentran en el debate del problema que deben diferenciarse de las carencias socio-económicas objetivas.

Sobre el primer punto, las personas no aspiramos sólo a bienes materiales, sino que además a ser “reconocidos”. El reconocimiento consiste en  considerar al otro como un sujeto igual en derechos y deberes a uno, por ende, como sujeto de estima social. Su análisis teórico posee una larga tradición desde la ilustración escocesa, pasando por Hegel hasta Honneth y Taylor. Ser reconocidos sería parte de nuestra valoración como sujetos morales y  su negación constituiría una herida moral. En otras palabras, la igualdad de los ciudadanos y su dignidad no sólo se resguarda por la Ley Positiva sino que además por la constitución valórica de una sociedad, su gramática social, la cual puede incluir o excluir más allá de la ley. Ejemplos de como la gramática social puede incluir o excluir son: cuando se ha considerado el color de piel oscuro como no deseable, el término “indio” como sinónimos de  torpeza, flojera o deshonestidad y el reforzamiento de prototipos europeos como signo de belleza. Ahí la ley no basta para garantizar la igualdad del ciudadano. Se requiere, a través de la educación, rectificar los parámetros excluyentes.

Entorno al segundo eje,  se necesita establecer en qué casos, desde el punto de vista de la propiedad, podría haber situaciones de pérdidas ilícitas de ella por parte de los indígenas. Obviamente, consideraciones de bien común, de desarrollo económico  y de realismo histórico, implican en una de  una revisión de éste tipo contemplar reparaciones “dentro de lo posible”. Además, no se puede olvidar  que el uso de la fuerza para la adquisición de tierras ha sido un método empleado por todos los pueblos, incluido los indígenas americanos, por eso  la  revisión de adquisición ilícitas de propiedad en perspectiva histórica es irrealizable de  forma absoluta.

Finalmente, destacados historiadores, como Skinner y Pocock, sostienen que en toda sociedad existe una ideología que legitima las instituciones y la praxis social por medio de usos lingüísticos y  la forma de entender el presente desde el pasado. Para comprender las ideologías que han permitido la exclusión en nuestra sociedad y los discursos  emergentes que buscan su suplantación, como el indigenismo, se requiere de un análisis de la retórica política de quienes han dominado y quienes aspiran al reemplazo. Sin éste análisis retórico tanto de cómo se ha escrito nuestra historia y como se desea reescribirla desde el indigenismo, no es posible comprender la raíz política del problema.

Si bien en los últimos años, producto del esfuerzo gubernamental, se ha avanzado en buscar soluciones al problema de las reivindicaciones indígenas, sólo la consideración de éstas tres dimensiones en el debate público y académico, permitirá el desarrollo de políticas públicas eficaces hacia las comunidades indígenas y la reducción de los brotes de violencia.