¿Dogmatismo científico? (III)

Jun. 15 , 2009

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La epistemología es una rama de la filosofía que tiene como objeto de estudio la ciencia (o más bien el conocimiento, en una perspectiva más general). Se trata de dilucidar qué es conocer, cómo se puede conocer, qué tan seguro se puede estar de lo que se conoce, si realmente se puede conocer o no, etcétera. Si quiere verlo en términos de roles, podría decirse que un epistemólogo es a un científico lo que un crítico literario es a un escritor. No pretendo escribir aquí un tratado de epistemología ni nada por el estilo. Ni siquiera soy estudiante de filosofía, para empezar. Así que, a sugerencia de algunos lectores, simplemente comentaré las consideraciones epistemológicas a mi juicio más interesantes surgidas en el siglo XX.

Pero antes, es necesario aclarar que la filosofía no tiene un método directo para la aceptación o el abandono de ideas (en ciencia por ejemplo, se desechan o modifican las que no son consistentes con la evidencia proveniente de observaciones y experimentos). Por ello, no se puede dilucidar cuál postura filosófica es la 'correcta' o cuál 'debe aceptarse'. Esto, sin embargo, no implica en absoluto que el aporte desde la filosofía sea despreciable. Muy por el contrario, es valiosísimo pues se basa en el pensamiento crítico y los argumentos racionales, y nos ayuda a entender mejor el mundo y a nosotros mismos. Un filósofo difícilmente le dirá a usted que debe compartir su postura porque viajó en un caballo volador entre dos ciudades o porque estuvo muerto en algún momento pero ya no. Mucho menos le amenazará con un infierno si no adhiere a su doctrina. Tampoco el quehacer filosófico es despreciable en términos de quienes están en él. Si usted es de los que sueña con la posteridad, podrá alcanzarla en ciencia si es sólo medianamente inteligente pero muy metódico durante toda su carrera y si tiene —es lo díficil— la suerte de hacer un gran descubrimiento. En filosofía en cambio, de seguro tendrá que contar en abundancia con casi toda aptitud intelectual imaginable.

Vamos, ahora sí, a algunas consideraciones epistemológicas. Como mencioné más arriba, las descripciones de la naturaleza provenientes de la ciencia moderna descansan sobre evidencia, y es esa eviencia la que nos hace aceptar o simplemente usar —si es usted instrumentalista— las nuevas descripciones obtenidas. Una de las cuestiones que se ha discutido en la epistemología del siglo recién pasado hasta hoy es de qué forma e influenciada por qué factores la ciencia utiliza la evidencia para obtener, confirmar, o refutar las descripciones. El epistemólogo más radical en este sentido parece ser Paul Feyerabend, quien rechazó la idea de un método científico consistente y universal. A su juicio, el conocimiento humano ha sido resultado de un esquema descrito por él mismo como 'todo vale'. En otras palabras, la filosofía no puede entregar una descripción satisfactoria sobre qué es ciencia. El corolario es que tampoco se puede saber qué no es ciencia, confundiéndose en mi opinión con lo que mis colegas y yo llamamos pseudociencia (astrología, por ejemplo). En lo personal, discrepo con casi todos sus puntos de vista, salvo la idea de que los científicos deben tratar de no tomar demasiado en cuenta para su trabajo —que no es lo mismo que desconocer— las directrices y puntos de vista provenientes de la filosofía (lo que conecta un poco con mi analogía del escritor y el crítico). Si acaso usted adhiere al anarquismo epistemológico de Feyerabend, me gustaría preguntarle qué ha hecho si se enfermado gravemente (es decir, cómo aplica el anarquismo epistemológico en una situación como esa).

Algo menos radical fue Thomas Kuhn, también traído a colación por algunos lectores. Kuhn planteó que las teorías científicas sólo pueden ser evaluadas dentro de un cierto paradigma o conjunto de prácticas (dado no sólo por lo estrictamente científico, sino lo histórico, por ejemplo). Una vez que un paradigma empieza a ser insuficiente para explicar las observaciones o experimentos por más complejidad que se añade a los modelos, tiene lugar una revolución científica o cambio de paradigma. En esos términos, paradigmas de distintas épocas no podrían ser comparados, porque cada uno tendría validez en su respectivo contexto. Un ejemplo clásico de Kuhn para ilustrarlo es que los astrónomos-astrólogos (en esa época no había distinción) bajo el paradigma geocéntrico tuvieron que introducir órbitas más y más complejas (epiciclos) en los modelos para intentar explicar la observaciones que no cuadraban. Como no resultó, la confianza en el paradigma vigente se habría desplomado y fue reemplazado por otro revolucionario: el heliocéntrico de Copérnico. Suena plausible, pero al parecer la historia fue otra. Copérnico no cuestionó la idea ptolemaica (paradigma geocéntrico) de que las órbitas debían ser circulares y uniformes, y adoptó el heliocentrismo sólo porque le pareció un modelo más simple (principio de parsimonia). El punto es que su modelo también tenía problemas para explicar los datos. Solís y Sellés en su Historia de la Ciencia son elocuentes: «antes de las [observaciones] más precisas de Tycho Brahe, los modelos de Ptolomeo y Copérnico eran igualmente buenos, y después, igualmente malos». Fue Kepler quien dio con un modelo consistente con los datos astronómicos de Brahe, al descartar el movimiento circular uniforme, y proponer las órbitas elípticas. A propósito, si usted toma en serio la astrología, le recuerdo que se basa en un modelo intelectualmente destruido hace casi cuatrocientos años (digo intelectualmente porque en lo económico sigue siendo muy lucrativo). Volviendo a Kuhn, él mismo tuvo que salir al paso del uso que se le dio a sus ideas como apoyo al 'paradigma' posmodernista (que, en mi opinión, es una tomadura de pelo por donde se mire).

Otro aporte a mi juicio muy interesante fue el de Karl Popper. Él propuso un criterio para determinar si una hipótesis califica o no para ser llamada científica. Al contrario de lo que se pudiera pensar —por ejemplo, que la hipótesis esté apoyada por evidencia—, Popper consideraba que lo que distingue a una hipótesis científica es poder, en principio, ser refutada (conocido también como criterio de falsabilidad). Si le parece un tanto oscuro, permítame darle un ejemplo. Uno de los pilares de la ciencia moderna es la teoría evolutiva, que ha sido abordada antes en este blog. Junto con las toneladas de evidencia a su favor, la teoría misma dice cómo puede —en principio, recalco— ser refutada (por lo tanto, califica como científica según el criterio de falsabilidad*). Ahora bien, un ejemplo de tal hipotética evidencia refutatoria es de hecho parte de la 'cultura pop' en la biología: un fósil de conejo perteneciente al Precámbrico. De acuerdo a la historia evolutiva, los primeros mamíferos placentarios debutaron en el planeta hace unos 125 millones de años. El Precámbrico por otro lado es un período que va aproximadamente desde 4.500 millones de años atrás (cuando se formó la Tierra) hasta los 600 millones (cuando recién surge la vida macroscópica). Bajo el esquema evolutivo entonces, se puede predecir con toda seguridad que un fósil precámbrico de conejo jamás será encontrado, y de ser encontrado, refutaría por completo la teoría. Así que nuestro terco amigo Jerry (por si no sabía usted, él es fan de la Creación, la fábula de Noé y el arca con las parejas de animales) ahora tiene claro qué debería buscar. El problema es que aún refutando la evolución (tan difícil como refutar la gravedad), Jerry no podría concluir que la creación divina de las especies es la hipótesis correcta. Si hay dos hipótesis rivales A y B para explicar un fenómeno y la hipótesis A es refutada, tal cosa no implica que la hipótesis B sea la correcta. Sostener que sí implica es lo que se conoce como falacia de la falsa dicotomía.

Si bien el criterio de falsabilidad de Popper es aún objeto de debate en términos epistemológicos, es muy útil para aprender a argumentar. Habrá notado que algunos lectores en este blog defienden ciertas hipótesis (usualmente relacionadas con la existencia de dioses, milagros, etcétera) arguyendo que no pueden ser probadas falsas. El típico «a ver, prueba que no existe, prueba que es mentira…». Pues bien, considere la siguiente proposición: «todo fue creado hace cinco segundos [sí, leyó bien, cinco segundos] por un dios llamado Omarcito con un Universo en expansión, vida sobre la Tierra, ciudades, libros de historia sobre un pasado que jamás existió, recuerdos en nuestro cerebro sobre el mismo pasado inexistente, algunos vasos de mote con huesillo en esta parte del mundo y usted, entretenido [espero], leyendo mi columna». Ahora demuestre, si puede, que la proposición es falsa. Este útil ejemplo lo leí cuando niño en una columna de Isaac Asimov, y muestra que argumentar a favor de una proposición simplemente diciendo que no puede ser probada falsa es en realidad argumentar nada. No estoy seguro si una administración en nuestro país lo implementaría pero, ¿se imagina que en el colegio se enseñara lógica como una asignatura formal, para aprender a razonar, argumentar e identificar falacias? ¿Se imagina buena parte de los chilenos siendo capaces, por ejemplo, de detectar al instante un argumento falaz proveniente de un candidato buscando votos en épocas como esta?

Ya terminando, le contaré que en lo personal adhiero a la postura epistemológica llamada realismo científico. La idea aquí es que las descripciones provenientes del método científico —falible pero al mismo tiempo autocorrector— son la mejor aproximación a la verdad, y que en la actualidad las descripciones científicas fundamentales (también conocidas como teorías: cuántica, evolutiva, relativista, etc.) pueden considerarse verdaderas más allá de toda duda razonable. Por ejemplo, la teoría cuántica describe el comportamiento de partículas a una escala tan pequeña como díficil de imaginar, y sus principios barren con todo lo que podríamos considerar 'intuitivo'. Sin embargo, describe lo que ocurre a nivel subatómico con una exactitud ridícula. Desde el realismo científico uno diría coloquialmente: «aunque no sea intuitiva, si la teoría cuántica es tan precisa, debe ser —de algún modo— verdad. Y si no nos gusta que sea poco intuitiva, bueno, a la FIFA no más».

Más que mi somera descripción de dos o tres posturas epistemológicas y decirle a usted a cuál adhiero, me gustaría dejarle un par de mensajes: primero, que para el epistemólogo y el ciudadano de a pie es claro que la ciencia funciona. Es lo que semanalmente la televisión se encarga de recordarnos cuando nos pasea por fármacos de última generación, rostros reconstruidos y paternidades aclaradas. Segundo, y más relevante, que el verdadero desafío es lograr que las nuevas generaciones de chilenos entiendan cómo funciona la ciencia. Es su sencillo método —herramienta y forma de pensar al mismo tiempo— lo que importa. Sus productos, por útiles que sean o más rating que marquen, sólo vienen como consecuencia.

Se trata de fomentar la comprensión y consiguiente valoración de la ciencia, no su adoración.

*Popper pensaba en un principio que la teoría evolutiva no era científica porque no había evidencia concebible que la pudiese refutar. Después de estudiar biología con más profundidad, cambió de opinión y escribió que estaba contento de haber vivido lo suficiente para darse cuenta de su error y poder retractarse (simple honestidad intelectual, muy necesaria en filosofía y ciencia). Por otro lado, él y muchos otros en la actualidad (desde epistemólogos hasta algunos psicólogos) consideran que el inconsciente freudiano es un fraude desde el punto de vista científico, porque no deja lugar para una posible refutación, pareciéndose más a una religión que a otra cosa. Invito a los lectores versados en psicología a discutir este punto para nosotros en los comentarios.

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